ANTİ ENTELEKTÜELİZM

Josue Madrigal Mendez, (2020)
“Cehaletin aynı zamanda ‘haklı
olmak’ olmasına da izin
verdiğimizde. Cehalete tapan
yeni bir çağı besliyoruz.”
https://medium.com/@josuemadrigalmendez/cuando-permitimos-que-la-ignorancia-misma-seatambi%C3%A9n-tener-raz%C3%B3n-940af22f799d, Erişim Tarihi: 22. 09. 2024

Özet Çeviri: Handan Tunç
Genellikle eğitim, felsefe, edebiyat, sanat ve bilimin uygulanamaz ve aşağılık
olarak alay edilmesiyle ifade edilen, akla, entelektüellere ve entelektüel
faaliyetlere karşı düşmanlık ve güvensizliktir. “Entelektüel” kavramı siyasi
açıdan tarihle yakından bağlantılıdır. İnsanlık tarihindeki büyük teorik anlar,
bunları doğrudan birbirine bağlar veya içerir ve toplumsal yapıları yöneten
anlamın üretiminden sorumlu olanlar da bunlardır. Örneğin üniversite
entelektüel bilgisi, kişinin kendisinin ve başkalarının düşüncesini değiştirmeyi
amaçlayan bir tür öğretimi yürüttü ve analiz etti.
Michel Foucault; Kişinin kendi ve başkalarının düşüncelerini değiştirme
görevi bana entelektüellerin varoluş nedeni gibi görünüyor diyordu. Bu anlamda,
örneğin kavramlar tarihinin öğrettiği şey, olağan söylemsel ve toplumsal
bağlamların titizlikle incelenmesine başvuran tarihsel göreliliktir ve bu nedenle
bunlar belirli bir dizi entelektüel grup içinde belirlenir.
Seksenlerde toplumsal bir figür olarak entelektüelin geleceği hakkında
büyük bir soru ortaya çıktı. Bu on yıl, yazılı ifadenin gerilemesi karşısında
sanatçılar, şarkıcılar, televizyon sunucuları ile iletişim ağları (radyo ve
televizyon) aracılığıyla yeni entelektüellerin ortaya çıkışını yansıtıyordu: Artık
yönlendirici, görüntü ve ses dünyasıydı. Öte yandan orta ve yükseköğrenimin
kitleselleşmesiyle birlikte yüksek kültürel düzeyin varlığı karşısında entelektüel
statü iddiasının değersizleştiği görüldü. Çünkü o zamana kadar entelektüelin
değerini sağlayan şey ‘entelektüel kıtlık’ dı. Ama şimdi değersizleşmiş
durumdaydı. Prochasson'a göre bu, "sıradan halkın" savunucusu olarak antientelektüalist kültürün güçlü bir şekilde ortaya çıkmasıyla sonuçlandı.
Entelektüeller, ortak çözümler için sorun sağlayan soyutlamalar ve boşluklarla
dolu bir toplumsal güç haline geldi.

Kurgu Ve Sanattan Elitist Bilginin Perspektifleri:
Elitist bilgi argümanı, Ray Bradbury'nin 1953 yılında yazdığı distopik roman
Fahrenheit 451'de sorgulanmıştı. Bu yazar, gelecekte kültürün ana tehdidini
doğru bir şekilde tespit etmişti: Kimse sansürün, araştırma ve düşüncelerinize
meydan okumasından endişe etmiyor sözleri biliniyordu. Yazar bu kitapta elitist
argümanı ve anti-entelektüalizmin demokratik konumunu eleştirdi. Toplumun
mutlu olması için insanların genel düzeyde temel bilgiye sahip olmasını yeterli
gören savın, eşitsizliği yaratan bir unsur olarak bilgiye karşı direnişi yansıtıyor:
“Sınıfınızda olağanüstü derecede 'zeki' olan, derslerin çoğunu okuyup
cevap veren, diğerleri ise kilden oyuncak bebek gibi kalan ve ondan nefret

eden çocuğu hatırlayacaksınız. Peki, okul saatleri dışında dövülmek ve
eziyet etmek için seçilen o zeki çocuk değil miydi o? Tabii ki evet. Hepimiz
eşit olmalıyız. Hepimiz Anayasanın söylediği gibi özgür ve eşit doğmadık
ama hepimiz eşit kılındık. Her insan, diğerinin imajıdır. O zaman herkes
mutlu olur çünkü hiçbir farklılık ya da olumsuz karşılaştırma kurulamaz.”
(Claussen, 2004: 20 )
1932'de Aldous Huxley, sansürün gereksiz olduğu konusunda Bradbury'yle birçok
ortak noktaya sahip olan distopik romanı Cesur Yeni Dünya'yı yayımladı. Huxley,
kitapları yasaklamak için hiçbir neden olmadığından korkuyordu. Çünkü kolay
eğlence endüstrilerinin kontrolü sayesinde kimse onları okumak istemeyecekti.
Buna ek olarak, küreselleşmeden kaynaklanan aşırı bilginin getireceği sosyal
pasiflik durumunu da öngördü: Gerçek, basit dikkat dağıtıcı unsurlara dayanan,
yani sosyal kontrolün zevk yoluyla gerçekleştirdiği önemsiz bir ilgisizlik
kültüründe boğulacaktı. Huxley'e göre 1949'da yayınlanan bir makalede antientelektüalizm kendi kendini yok eder çünkü kitleler mantığa karşı çok duyarlı
değildir. Entelektüeller lafebesi veya kitle kışkırtıcıları değildir. Bu nedenle
proleterleri etkilemenin tek yolu sanat yoluyla ikna etmektir : Mantık, antientelektüalizmi yok eder. Ancak kitleler bu mantığı ancak bir sanat eserinde
somutlaştığında kabul ederler.
Huxley'e göre anti-entelektüalizm, akıl yürütmenin sunduğu zorluklar
karşısında tembellik, içgüdü ve sezgilere teslim olma nedeniyle popülerlik
kazanıyor. Ama aynı zamanda milliyetçilik, ötekilik ve yabancı düşmanlığı gibi
nefreti körükleyen stereotipilerin ve algıların da kanalı haline geliyor.
1949'da George Orwell'in ünlü distopik romanı “ 1984” yayımlandı. Kitapta
farklı bir perspektif önerildi: Orwell'in korkusu, kitaplar aracılığıyla bilginin
yasaklanması ve egemen sınıfların nüfusun geri kalan kısmını manipüle ederek
bilgiden mahrum bırakabileceği ve sonunda onu bilgi haline getiren tutsak bir
kültüre bağlanabileceği yönündeydi. Orwell, cehaleti baskı ve korkunun bir ürünü
olarak görüyordu. Bu nedenle anti-entelektüalizm, bilgiyi kendine mal edenler
tarafından yönlendirilen ve deforme edilen genel bir entelektüalizmden başka bir
şey olmayacaktı.
Paulo Freire'nin 1968'de yayınlanan ünlü “Ezilenlerin Pedagojisi” adlı
eserinde burjuva modeli ve yükselme ve toplumsal hareketlilik olasılığı
yanılsamasını anımsatır. Bu sadece kitlelerin dayatılan kuralları kabul etmesi
ölçüsünde mümkün olan hareketlilikti. Burjuvazi tarafından yönlendiriliyordu.
Freire'ye göre egemen olan ile hükmedilen arasındaki pakt, ancak ezilenlerin
tarihsel süreçte safça, egemen olanı tehdit etme düşüncesiyle ortaya çıkmasıyla
ortaya çıkar. Seyircinin rolü değişiyor ve saldırganlık belirtileri göstermeye
başlıyor ve “egemen elitler” manipülasyon taktiklerini ikiye katlıyor.

21. Yüzyılda ABD'nin Durumu:
21. yüzyıla, özellikle de Mayıs 2001'e bir adım atmakta fayda var. George W.
Bush, başkanlığı sırasında mezun olduğu Yale Üniversitesi'nde bir konuşma yaptı:

“Onur, ödül ve üstün başarıyla mezun olanlara şunu söylüyorum: Aferin. Ve C
alan kişilere şunu söylüyorum: Siz de Amerika Birleşik Devletleri'nin başkanı
olabilirsiniz.”
Bu ifade, Cumhuriyetçilerin bilgi ve entelektüel eğitimi reddetme eğilimini
kanıtlıyordu. Bu söyleme göre, "entelektüeller ve akademisyenler, rahat
hayatlarının fildişi kulesine hapsolmuş, zamanlarını gerçek dünyada çok az şeyi
değiştiren veya hiçbir şeyi değiştirmeyen teorik ve soyut tartışmalara adayan
ayrıcalıklı insanlar olacaktır." (Claussen, 2004: 39 )
Sosyal ağların yükselişi insanların yalan da olsa, tehlikeli de olsa, çılgın da
olsa kendi fikirlerini ifade edebilmesinin bir yankısı oldu, yani "sözde bilim"in ve
entelektüel karşıtı kültürün yaygınlaşmasının temeli oldu: La Nación dergisinde
Raquel San Martín, konuyu ele alırken ABD'nin entelektüel anti-sofistikeliğini
vurguladı: “Bu, tam tersini yapmaya çalışan dünya görüşlerinde vücut bulan insan
varoluşunun karmaşıklığına yönelik bir düşmanlıktır; basitleştirmektir.” Ancak bu
basitleştirmenin paradoksu, anti-entelektüellerin kendilerini sözde "aldattığı"
varsayılan ve inşa edilmiş gerçeklerin maskesini düşürerek mutlak bir gerçeği
aramaları, ancak bilim insanlarının ve entelektüellerin "mutlak gerçek" diye bir
şeyin olmadığını kabul etmeleridir. Ancak bilginin demokratikleştirilmesini
aramak yerine, bilim tarafından zaten üretilmiş olan bilgiyi baltalamayı ve
meşruiyetini bozmayı görev edindiler.
Anti-entelektüel gelişmeyi eleştiren ve ondan önce gelen temel
hareketlerden biri, bu makalenin başında Isaac Asimov gibi daha önce bahsedilen
durumlarda bilimsel yayma hareketidir. 1980'lerde bu hareketin bir diğer temel
figürü, Cosmos adlı televizyon dizisini yayınlayarak tarihteki en büyük bilimsel
popülerleştiricilerden biri haline gelen Amerikalı gökbilimci, astrofizikçi ve
kozmolog Carl Sagan'dı. Mantık ve şüpheci düşüncenin kullanımını vurgulayarak
400 milyondan fazla izleyicinin dikkatini ve izleyicisini topladı. Sagan'a göre;
kanıtın yokluğu, yokluğun kanıtı değildir. Bu bilim insanı, çeşitli nedenlerin yanı
sıra, artan değişim nedeniyle entelektüel karşıtı grupların bilime karşı direncini
de vurguluyor:
“Tam bilim adamlarının bahsettiği bir şeyi anlamaya başladığımızda, bize
bunun artık doğru olmadığını söylüyorlar. Öyle olsa bile, yakın zamanda
keşfettiklerini iddia ettikleri, daha önce hiç duymadığımız, inanması zor,
rahatsız edici imaları olan şeyler çoktan yeni bir boyuta geçmiş durumda.
Bilim insanları sanki kendilerini bizimle oynamaya adamış, her şeyi alt üst
etmiş, sanki sosyal açıdan tehlikeliymiş gibi algılanabilir.” (Sagan,1995:
45)
Sagan bilimsel yöntemi savunur, hataların ortaklığını kabul eder ve özeleştirel bir
duruş sergiler. Bilimi genellikle sorunsuz çalışan, hata düzeltme mekanizmasına
sahip kolektif bir girişim olarak tanımlıyor. Test edilebilir hipotezlerin
formülasyonunu, fikirleri doğrulayan veya reddeden kesin deneyleri, bilimin
önemli tartışmalarının gücüyle ve yetersiz olduğu kanıtlanmış fikirleri terk etme
isteğiyle savunur:
Ancak kendi sınırlarımızın farkında olmasaydık, daha fazla veri
aramasaydık, kontrol deneyleri yapmaya istekli olmasaydık, kanıtlara

saygı duymasaydık, araştırmamızda çok az ilerleme kaydederdik.
Oportünizm ve çekingenlik nedeniyle, tutunacak kalıcı değere sahip hiçbir
şeyimiz olmadan, herhangi bir ideolojik esinti tarafından hırpalanabiliriz.
(Sagan,1995: 48)
Anti-entelektüeller, sentetik bilgi veya varsayımlara kolay erişimin farkına
varmadan kendilerini kontrolden kurtarmaya çalışırlar. Oysa cehaletin tüketimi
için kolay birer avdırlar: Entelektüel egzersiz kolay bir şeymiş gibi satılır ve
mutlak hakikat arayışı, unsurları zoraki ve çekici bir şekilde birleştiren bir makale
veya videoda çözümlenir. Öte yandan demokrasinin, bireyselliğin ve özgürlüğün
bilgiye karşı konumların bekçisi olarak temel bir rolü vardır. Vatandaşın
güçlendirilmesi ve “hoşgörünün hoşgörüsüzlere hoşgörü göstermesi” paradoksu,
insanların bilimsel olarak doğrulanabilir olana bile inanma veya inanmayı bırakma
hakkına sahip olmasına izin verdi. Doğal ve toplumsal çevrenin anlaşılmasına daha
büyük yaklaşımlar arayan, kesin olmayan ve hiçbir zaman kesin olmayacak
bilginin inşasına katkıda bulunmak yerine, kendi içinde hapsolmuş bilgilere
bölünür. Dahası, kapalı iki kutuplu politika arasında bir orta yolun belirsizliği,
taraflardan birine veya diğerine ait profillerin ve niteliklerin oluşturulmasını
teşvik etmiştir: HEPİMİZ CEHALETE TAPAN YENİ BİR ÇAĞI BESLİYORUZ, ÇÜNKÜ GÜNÜN
SONUNDA CEHALETİN KENDİSİNİN DE “HAKLI OLMAK” OLMASINA İZİN VERDİK.

Yazarın Yararlandığı Kitaplar:
Claussen, Dane S. Amerikan Medyasında Anti-Entelektüalizm. (New York: Peter Lang Yayıncılık,
2004).
Freire, Paulo. Ezilenlerin Pedagojisi. (Meksika: Siglo XXI, 2005).
Hardt, Michael ve Antonio Negri. Kalabalık. İmparatorluk Çağında Savaş ve Demokrasi. (New York,
Penguin Press, 2004).
Hofstadter, Richard. Amerikan yaşamında anti-entelektüalizm. (Madrid: Editoryal Tecnos, 1969).
Laclau, Ernesto. Popülist Akıl Üzerine. (Londra-New York: Verso, 2005).
Marchart, Oliver. “Halk adına: Popülist akıl ve siyasetin öznesi.” Cuadernos del Cendes, n°62, 2006.
Orwell, George. 1984. (Madrid: Penguin Random House Grupo Editoryal, 2013).
Sagan, Carl. Dünya ve onun şeytanları. (İspanya, Editoryal Planeta, 1995).



Etiketler: handan tunc ANTİ ENTELEKTÜELİZM