Sanat ve varoluş Ait olmamanın yaratılması

Dışarıda olmak nasıl bir şey? “Dışarı” ve “içeri” her zaman bir yere atıfta bulunur. Birey ya içeridedir ya da dışarıda. Sorun, o yerin nerede olduğunu bilmek istediğinizde ortaya çıkıyor. Hiçbir göreceli sınır yoktur. İçeride olmak ve aynı zamanda başka bir açıdan dışarıda olmak söz konusu değil. Sonuçta, insanın ilk ve son ait olduğu yer (ontolojik aidiyet), diğerlerini kapsayan yer hakkında her zaman bir soru vardır. Diğerlerinin hepsini tanımlayan sınır sonluluk sınırıdır, varoluş sınırıdır. Varlığın ve yokluğun… “Dışarı” ancak dışarıdaki ontolojik bir varlık olabilir.

İster inanç efsanelerinde yer alan asli günah anlatısının izinden ister dünyaya fırlatılmış varlıklar olmamızdan dolayı, “Modernite” denen ve hoşumuza gitse de gitmese de bizi oluşturan (onu istememek bile zaten moderndir) şeyden bu yana, insan etimolojik ve felsefi olarak varolan, temelinin dışında olan, ama onu bulmaya ve daha da iyisi onu yaratmaya “koşullandırılmış” bir varlık haline geldi. İnsan, kendi kendisinin temeli olduğu ölçüde insan olmuştur. Burada “yaratma” nın, hiçbir hakikati olmayan hayali bir icat olarak değil, tam tersine, daha önce var olmayan ve dolayısıyla hakikatini yaratıcısında bulan bir şeyin üretilmesi olarak anlaşılması gerekir. Yaratmak, bir şeyi görünür kılmak, ilk kez var etmektir.

İnsanı yaratan ve insan kılan şey anlamın yaratılması, anlaşılabilir bir dünyanın üretilmesidir. Öyle ki, “insan dünyası” demek bir totolojidir. Çünkü her dünya insanidir ve insan olan her şey bir dünyayı biçimlendirerek, tarih olarak tanımlanır. İnsanın yarattığı temel tarihtir. Tarihsel olmak, içeride olmak, dışarıda olmamak, daha doğrusu dışarıyı içeride kılmaktır. Ait olmamanın gerçek biçimi olarak ait olmama. İnsan, başlangıçta kendisine yabancı gelen mekânı kendine mal etmek, orayı kendine mal etmek için orada yaşamaya “zorunlu” olmaktır. Bizim için ilk yabancı dünyadır ve bu bağlamda karşılaştığımız ilk (ve belki de tek) öteki de kendimizdir. Bir dünya yaratmak özgürlükle, özgür olma dürtüsüyle ilgilidir. Tarihin sorunu özgürlük sorunudur.

Hegel'e göre (Modernliğin vicdanı olduğu söylenir) bu özgürlük sanatta ve felsefede ifadesini bulur. Sanat yapıtları ve felsefeler yaratmak, insanın dünyayı kendine ait kılma, tarihsel kılma yollarıdır.

Hegel'in felsefesi her şeyin (insanın ve varoluşun) kökenini (başlangıcını değil) düşünme girişimidir. Ona göre, var olan ve var olabilecek her şeyin doğduğu ilk kök, kendini akıl olarak bilen akıldır, yani fikirdir. Fakat belirli bir insanın aklı değil, insanda somutlaşan ve böylece ruh haline gelen akıl.

Tarih ancak insan onu yapabileceğinin farkına vardığında yaratılır. Özgür olduğunuzu bilmiyorsanız özgür olamazsınız. Özgür insan, kurucu aklının bilincinde olan insandır. Tinsel varlıktır.

Öyleyse tarih, doğanın, insanın karşısına çıkan ve ilk başta onu boyunduruk altına alan, üstün ve zorunlu yasa olarak kendini ona dayatan o “öteki şeyin tinselleştirilmesidir”. Oysa Hegel'e göre tinin en uygun durumu özgürlüktür. İnsanın tin olarak sonluluğunun üzerine yükseldiği ve aşkın hale geldiği modern metafiziğin özgürlüğü. Yabancılaşma, her şeye ve kendine yabancı olma duygusu, onda özgürlük dürtüsünü uyandırır. Doğanın boyunduruğundan kurtularak özgür olmak ister. Böylece mağara doğal bir oluşum olmaktan çıkıp insanın sığınağı, hatta sanatın yaşayabildiği bir yer haline gelir.

Oysa insanın tarihselliği yalnızca bir dünya yaratmaktan ibaret değildir; onu yarattığını bilmek, kendini onun temeli olarak bilmektir. Tarihsel olabilmek için insanın kendini tarihsel olarak bilmesi gerekir. Özgür olmak için özgür olduğunuzu, özgür olabileceğinizi bilmeniz gerekir. Öyleyse tarih, insanın kendisini ruh olarak bilmesinin yoludur. Dünyayı nasıl tanıdığımızın ve dolayısıyla kendimizi nasıl tanıdığımızın hikayesidir.

Bunu, kişinin aynanın karşısına geçtiğinde yaşadığı “geri tepme” etkisi olarak anlayabiliriz. İnsan yarattığı şeyde yansır. Yani nesneleşir. Yansıtma anında, yansıma yansıyana, yansıdığı kişiye geri döner: İnsan, aynanın öbür tarafında görünenin kendisi olduğunu, yansıyan görüntü olduğunu bilir. Spekülatif felsefenin kastettiği şey, onunla özdeşleştirilen tuhaf ezoterizm değil; bu biliştir.

Ruhun bu öz-bilgisi anlık değildir: Bu, önce kendini özgür olarak sezdiği, sonra özgürlüğü üzerine düşündüğü ve en sonunda da kavramsal olarak düşündüğü bir süreçtir. Ve bu biçimlerin her biri dünyayı yapmanın bir yolu olduğundan, sanata karşılık geleni sezgidir. Sanatçı, insan gerçeğine ilişkin sezgisini bir müzik parçasının yaratılmasına, bir binanın inşasına ya da bir resim veya heykelin gerçekleştirilmesine dönüştürebilen kişidir. Bir yapıtta sunulan şey sanatçının duyarlılığı olduğu gibi, bize aktardığı şey de duyarlılıktır. Hatta en azından modern ve çağdaş sanattır. Bizi coşkuya sürüklemekten çok, düşünsel bir alıştırmaya yöneltir. Artık yapıtlar duyarlılıkla sınırlı kalmıyor, anlaşılabilmek için kavramsal olarak yorumlanmaya ihtiyaç duyuyor.

İnsanın hakikatinin sanatta sunuluş biçimi güzelliktir. Hegel'e göre, her sanat tanımı gereği güzeldir. Sanat olarak kabul edilebilecek çirkin bir nesne olamaz. Aynı şekilde güzellik de sanattan, yani maneviyattan başka bir şey olamaz. Doğal güzellik yoktur, güzellik sadece ruhun bir şekillenmesidir. Tinsel olmak onun özgürlüğünün bir tezahürüdür.

Bu özgürlüğün sanat yapıtında ortaya konulma biçimi görünümdür. Burada bir yanılsama ya da yalan olarak, kendini doğru gibi göstermeye çalışan yanlış bir şey olarak anlaşılmamalıdır. Bir şeyin, bu durumda gerçeğin sunulmasıdır. Görünüş, figürün yaratılmasıdır. Yapılandırılan şey, sezgiyle elde edilen fikirdir. Bir sanat eserinde var olan şey deneysel, gündelik gerçeklik değildir. Doğal gerçeklik ise hiç değildir. Bir müzik parçası yapıldığında şekil verilen şey, deneysel olarak duyduğumuz ses, yani doğal sestir. Bir heykel yaratıldığında gördüğümüz şey, onun başlangıç noktası olan modelin ta kendisi değildir. Doğal halleriyle metal, ahşap, mermer veya taş değildir; bunların başka bir şeye “dönüştüğünü”, tinsel varlığın onlara verdiği güzel formu görürüz.

Şimdi eğer bu sanatsa, estetik bu sezginin bilindiği felsefi yoldur. Güzellik kavramıdır. Bir diğer durum ise çağdaş yapıtlarda sanatın estetikle aynı şey haline gelmesidir. Öyle ki, bir nesneye sanatsal statüyü veren şey tam da felsefi söylemdir. Bu bizi yalnızca daha zeki yapmaz, aynı zamanda daha az hassas hale getirir ve sezgilerimizi bırakıp yalnızca düşündüğümüzü sanırız. Çünkü sezgi olmadan inşa edilmek istenen bir düşünce “düşünce” değildir. Bu durum, sanatın varlığımızın oluşumunda sahip olduğu anlamı unutturuyor.

Sanat dünyayı “dönüştürür”, yaratır. Sanatın sorunu, dünyanın yaratılışı, yabancı olanı nasıl benimsediğimiz, nasıl başkaları ve kendimiz olduğumuz sorunudur. Sanatın sorunu varoluş sorunudur. Çünkü o, dışarıda olmanın, var olmanın bir biçiminden başka bir şey değildir.

Sanat tarihsel bilince götürürken, Hegel'in bakış açısıyla, dünyanın tanımlanan bilgisinden uzaklaşmaya götürür. Farkında olmak, dışarı çıkmaktır. Kişi eylemde bulunurken, eylemde bulunduğunun farkında olmaz. Bunun farkına varmak için eylemi bırakması gerekir. Ne yaptığınızı görmek için uzaklaşın, kendinize bakarken bakın.

Sonuçta dünya tin olur. Açığa çıktığında başka bir şey olarak görülür. Sanatta sezildiğinde, estetikte düşünüldüğünde bir araya getirilir. Önemli olan nokta, sanatın bizi hiçbir zaman dünyanın ataletinde tutmamasıdır. Sanat bizi dışarı çıkarır. Çünkü bizim “dünyanın farkına varmamızı” sağlar. Atalet olamaz çünkü gerçektir.

Biliyorum ki bizim için, bizi ayakta tutan anlam ufku için, zamanımızın sanatını bu şekilde algılamak, düşünmek, hissetmek, deneyimlemek bir yana, bunu kavramak bile zor. Sanatın, mizahtan yoksun bir şaka olarak görülecek kadar küçümsendiği bir dünyada yaşıyoruz veya olmaya çalışıyoruz. Tüm çağdaş sanatın bir şaka olduğunu söylemiyorum. Tam tersi; çünkü sanatın var olmadığına inanmanın en kolay olduğu bir dünyada, sunulan şey, üzerinde düşünülmeden yapılan basit bir doğrulama değil; sanatın neden hâlâ var olduğu konusunda düşünmenin aciliyetidir.

Belki de Hegel'in metafiziğinin bakış açısından, insanın dünyadaki anlamını ele alan bu yaklaşım banal görünebilir. Çünkü her gün gösterilen şey tam tersidir. gidilecek bir yönün yokluğudur. Ama eğer insan, insanlığın anlamı hakkında konuşmak için kelimeleri boşa harcamayı bırakıp onun kendini yok etmesinden bahsetmeye başlayarak, aslında onu yoğunlaştırdığına inanıyorsa; gözlerimizi, kulaklarımızı, hatta düşüncelerimizi örtmek, hiçbir şeyi ortadan kaldırmaz. Sadece onları görmemizi engeller. Bunlarla başa çıkmanın yolu, bunlar hakkında düşünmek ve konuşmaktır. Diğer yolu ise bunlardan kaçınmaktır. Kendimizi unutmak kendimizi yok etmenin bir başka yoludur ve belki de en etkili olanıdır. Düşünmekten değil, önyargılarımızdan kaynaklanan eleştiri tam da ihtiyacımız olan şey değildir. Düşünmeye cesaret etmezsek dünyayı nasıl değiştirebileceğimizi sanıyoruz? İnsanlığın krizi içinde olduğumuz şu günlerde, insanı düşünmeyi bırakmanın sadece bir seçenek değil, aynı zamanda en iyi seçenek olduğuna mı inanıyoruz?

Sanat insan hafızasıdır. Sanat hem bireysel insan belleğinin hem de insan toplumunun kolektif belleğinin sembolüdür. Sanat, insanın geçmiş deneyimlerinin kristalleşmesidir ve sanatın sembolik öğeleri, insanlarda aidiyet duygusunu uyandırır. Sanat, bir topluluğun simgesi olarak geçmiş tarihin kolektif deneyimini çağrıştırır. Sanat etkinlikleri insanların ve yerlerin kimliğini belirler ve sanat nesneleri tarih ve kültürün metaforlarını içerir. Bu nedenle, bellek ve sanat insan ruhunun bağlantısı haline gelir. İnsanların belleği, hayal gücü ve kimliği için bir yer sağlarken, hafıza, hayal gücü ve kimlik de yeri yeniden şekillendirir.

Görsel Detay:

Olafur Eliasson ve sanatta aidiyet duygusu: "Modernliğin sonuna tanık oluyoruz."

Danimarkalı sanatçı, Madrid'deki Elvira González Galerisi'nde, asılı pusulalar ve suluboyalardan oluşan 'Konumsal Navigasyon' adlı sergisi. 2022

https://www.eldebate.com/cultura/20220122/olafur-eliasson-sentido-pertenencia-arte-asistiendo-modernidad.html